一開始，伍碧雯老師從《德意志》這本書的源起開始。最初是作者MacGregor以英國人的身分，2014到2015在德國辦了一場英國觀點的德國特展《Germany-memories of a nation》，展覽名稱"Memories"指的就是一個民族非常多的人們記憶，而非單一敘事的官方記憶。後來MacGregor也在BBC Radio 4以廣播形式介紹詳細的策展內容(現在網站上還可聽錄音)，最後把這些內容整理成書，就是今天這本《德意志》。MacGregor認為英國是與德國密切的鄰國 對德國了解卻只有「那12年」。事實上整個德國歷史一直在變動，1871年是德意志地區，之後才有德意志帝國，而今天的德國其實是25年前才成立的新德國，是歐洲的新國家。
東德柏林城市宮，原本是普魯士權力中心，因意識形態拆毀重建，又因建材有毒再度拆掉，這塊空地停了很久，目前正在蓋MacGregor籌辦中的「洪堡論壇博物館」，這博物館承襲他一貫的理念，很注重整體歷史的新看法，例如殖民地的問題，歐洲國家從亞洲非洲各地拿來的東西該怎麼去講？MacGregor喜歡用各種物件，對大眾做多元、多樣、多面、複雜的歷史陳述，尤其是「複雜」很重要，從中提出不同的、新的歷史理解觀點，而非簡化歷史。「簡化」只會導致非常惡劣的下場，歷史本來就是長時間「立體」的變化。
納粹時期女藝術家Kollwitz作品1897《母親與挨餓的孩子》，呈現的社會現況，是俾斯麥時代的高速發展，使得當時德國工業是超過美國的，現況卻是社福根本不夠，勞工貧窮問題嚴重，因此社會主義的政黨集結工人抗爭，對抗黑心資本家的剝削。然而當1914戰爭爆發，社會主義者面對自己的理念與愛國主義、民族主義衝突的抉擇，大多數人就轉而支持愛國與民族主義。後來Kollwitz的兒子上戰場而死，使她體會到愛國與民族主義的惡果，以及其所具有的強烈排他性，使她成為激進的反戰主義者，在納粹時期當然是不受重視的。(這位藝術家有許多關於母子的畫作和雕像，都有巨大的哀痛，之前講座別的老師也提過)
另外，藝術家Max Lachnit(1900-1972)用德勒斯登的廢墟瓦礫創作《瓦礫女》塑像，受到矚目(關於此段歷史可參考電影《德意志零年》)。英美轟炸老城市德勒斯登，死亡25000-35000人，被視為是一項罪行(當時德國誇大宣稱死亡60萬人)。德勒斯登最重要的建築 是巴洛克風格的聖母教堂，被炸毀後勝一些斷垣殘壁，東德長期沒有去動它，保存著，作為警示。直到兩德統一後的2005年重建完成，找回年老的當年的英國空軍飛行員，疊上最後一塊磚瓦，作為歷史的共同見證。這座新的聖母教堂甚至有用到原建物的磚頭作為建材，所以有些部分還能看到有焦黑痕跡。
當時科隆也遭轟炸，戰後的德國女性比男性多700萬人，因此女性被政府徵召成為重建城市的勞動力。為了快速重建，東德女性刻意被政府「榮耀化」轉移焦點，而真正的女性視角反而被消失。至今到德國還能感覺到這樣的文化殘餘，現今這些老女性，在社會上是相當凶悍而有尊嚴的，有著重建城市的榮耀地位。
二戰後1945-1950東普魯士有一千多萬人要移動，因為波茨坦協定重劃德國範圍，只要說德語的都被當作壞人，再加上共產黨的壓力，這是人為的大規模遷徙。書中有呈現這些移居難民帶著的手推車，裡面裝滿逃難器具(湯匙、針線等)，在博物館裡展示，呈現所乘載的歷史記憶，每一樣物品都是故事。只有人力手推車而沒有牛馬，因為牲畜能吃的都吃了，人們甚至餓到必須吃皮革製品。難民失去的不只是有形財產，還有無形財產(記憶、人際等)。
先前海灘紅衣小男孩照片引發世界震撼，德國接納大量難民，因為他們超過20%祖輩有移民難民經驗，包括戰爭家園成廢墟、逃難遷移辛苦、到新移居地被輕視恥笑等，感同身受。當然不止這點，德國接納難民還有其他多種原因：贖歷史之罪、啟蒙人權思想的實踐、教育就包含公民意識與反民族主義、新聞媒體對議題的辯論等。然而實際上對接納大量難民的調查，對於其所帶來的社會衝擊，害怕與不害怕者，約一半一半。
納粹統治所做的屠殺是人類歷史上的巨大黑暗恐怖，據估算(數字不一定對)，20-35萬人強制絕育墮胎、12.5萬人強制安樂死、600萬以上猶太人被屠殺、其他如吉普賽人、斯拉夫人也遭迫害。然而對於強制絕育墮胎，當時德國人並不反對，政府也宣傳各種對社會沒有貢獻的人，包括精神疾病、遺傳疾病、酗酒、妓女、甚至非德意志血統者，應該把病床空出來給士兵等有用的人。這完全出於經濟計量結果。但說納粹特別殘暴嗎？其實這也不是納粹設計的，威瑪共和時期就有這類草案，關於優生學、種族衛生、種族淨化。甚至其實丹麥、美國及其他政府也有類似想法，只是沒真正落實。
以自己女兒為模特兒，畫出回望女孩象徵德國的藝術家Gerhard Richter《Tante Marianne》，這幅1965畫作的主角瑪麗安娜阿姨，就是被強制安樂死，到戰後家人才知道真相。當時藝術記者寫「死於1945」，被畫家糾正應該是「被謀殺於1945」。德國用字很精準，例如猶太人紀念碑原文名應該是「被謀殺猶太人紀念碑」(老師說：台灣藝術記者很難專業，因為通常採訪完阿妹演唱會要趕場去採訪奧賽美術館大展XD)。最後這幅畫被台灣國巨集團董事長陳泰銘以三百萬歐元(一億台幣)買下，非常低調不願表示意見，可能因德國人對此作品的深厚情感，作品還是留在德國展覽。
至於猶太人為何被大規模迫害？自四世紀羅馬帝國將基督教定為國教起，整個歐洲變成單一基督教價值觀，開始排斥猶太人；後來西羅馬之後，每個時期對猶太人有不同的態度和管理，常常會設隔離區或標定身分之類。猶太人被排擠，可能因宗教認知、習俗相異、經濟優勢(打問號，並不是猶太人都聰明會賺錢)等各種原因。有一學者研究的說法是說一些代表性的猶太人論點都是超越時代的，例如摩西、耶穌、馬克思，都是猶太人，導致基督徒妒忌(哈這個我覺得聽聽就好XD)。這些種種因素長期積累下來產生極端質變，猶太被劃分為一個種族(感謝科學偉大貢獻)，這種族等於劣質汙染，應該被滅絕；甚至種族主義者說：受洗的猶太人更可怕，因為等於混在我們中間，不易辨識。而這類的排斥，甚至受到許多主流力量的支持，包括體質人類學、醫學、人口統計學、法律界、沉默的大眾等等。延伸閱讀：《夜：納粹集中營回憶錄》。
最後老師總結說：作者MacGregor處理歷史，用乘載歷史記憶的歷史物件說故事，一個物件再串聯多樣歷史物件，呈現歷史發展與關聯，強調立體與多面向，呈現複雜、不簡化；這樣的概念也可套用至台灣歷史的理解。以其中一章有趣的標題為例，「白雪公主對抗拿破崙」：19世紀法國拿破崙入侵德意志地區，德意志知識分子尋找本土認同、文化記憶，於是本土語言、傳說、故事、象徵等，建構出德意志浪漫主義。
對於德意志人來說，德法兩國的對比是：羅馬帝國文明傳承至法蘭西帝國文明，單一都會、集權、老、廢、衰，單一天主教信仰、極度理性；而古典希臘文化傳承至德意志文化，有多元城市、分權、原始森林、有機、生機、年輕活力，多元基督信仰、理性感性並重。因此德意志人的目標是去羅馬化、去拉丁化、去法國化。
在德國有個Arminius(BC17-21AD)阿米尼烏斯雕像，歷史背景是日耳曼人感受到羅馬的強盛，送很多年輕人到羅馬學習，羅馬帝國也願意接受日耳曼人學生，將之訓練成戰士；之後阿米尼烏斯回到日耳曼，成為強大力量，阻止羅馬人越過萊茵河。後來的人覺得他應該要有日耳曼名字，改叫Hermann。種種淵源，使得德國認為與法國戰爭等於與羅馬戰爭。(好有意思)
在互動時間，老師也針對其中幾個點更詳細說明。她說到歷史教育者應反思是否太強調衝突？戰爭總是比較有戲劇性，但並存合作才是占了人類歷史的絕大部分，應努力提倡對話與和平主義。如前述的日耳曼與羅馬的關係，日耳曼學生同時學習到「帝國」這樣的政治概念，因此後來的統治者也都想做羅馬皇帝。另外，歷史上多民族帝國是常態，像當今世界傾向單一民族國家，在歷史上是少見的。
德國對於納粹的反省與贖罪也是有複雜成因。戰後德國成為四國佔領區，馬歇爾計畫試圖在西德進行資本主義，也就是「拚經濟」其他什麼都不要管。因此1960年代中期以前，西德都不去討論歷史，後來去面對是年輕人的力量。當時美國學生運動傳到歐洲，其中在美國成立的法蘭克福學派，因為極左派思想，在強烈反共的美國無法生存，只好回到德國，然而當時德國藍領勞工的經濟生活在提升，無法如以往集結受苦勞工之類，只好轉而說服年輕人學生，這是1970學生運動的重要因素。另一方面，戰後德國仍有800萬納粹黨員，如果他們什麼都不能做，社會該如何運作？老師說可參考電影《大審判家》。
西德願意面對歷史，也是因為英、美、以色列等國不斷施壓，要求道歉賠償。好好面對自己過去，才能使心靈平靜，傷口才不會永遠存在。
最後，每一場都主持的左岸編輯巧玲，介紹一系列相關的書籍：哈夫納三本作品《破解希特勒》、《從俾斯麥到希特勒》、《不含傳說的普魯士》以及東尼賈德《戰後歐洲六十年》全四冊；左岸也將於十月出版《納粹獵人》，描述戰後低調隱於社會的納粹黨人，卻另有一群人試圖將他們挖出來。(天哪好想看但怎麼看得完！)
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