北歐神話源自日耳曼民族吟遊詩人口耳相傳，無文字記載；日耳曼人並非今日德國，最初也是個抽象概念，遍佈全歐。因此許多故事早已亡佚或受各民族影響改作，該民族本身也沒有特別重視。華格納寫成歌劇《尼伯龍根的指環》當時也沒有高評價；直到後來冰島傳教士製作手抄本，18、19世紀又經重新爬梳，整理出各種版本。其中洛基是奧丁的結拜兄弟，而非漫威故事所述是索爾的異弟。
希臘神話跟理想國建立有關，大多是包含文化、農牧等的神話。不同於希臘，北歐神話誕生於嚴峻的條件與極端氣候，在不安定中完成，神族主宰的是人類慾望與求生本質。冰霜巨人是知道世界答案的，有智慧的，代表自然力量；矮人在地底挖礦，是有製造能力的，代表人類力量；這兩者冰與火間的爭戰，支撐世界的是生命樹。這樣的背景我們相當熟悉，在《魔戒》和《冰與火之歌》都可看見同樣源流。而北歐神族就是在這兩方搶東西、收保護費。奧丁和索爾代表的是政治與暴力(索爾是暴力狂，手上有槌子，所以看什麼都要敲掉，認為力量搞定一切)，沒有正義、善惡，這與一般神話宗教不同。(P.S.星期三源自奧丁古英語Woden、星期四源自索爾Thor)
馬欣說到神話裡一些角色能夠遠古流傳著至今，背後其實是個代表群像，洛基正是如此。洛基是個鬼牌、是個變數，太平盛世時不會出事，但當世界產生縫隙、階層力量在拉扯時，他就會使魅影叢生。有趣的是洛基演員湯姆希德斯頓主演的另一部電影《摩天樓》也是類似的角色，摩天樓是社會縮影，主角只是旁觀，偶而輕輕推一把，冷眼看各個階層的抓地力如何。同樣在《紅樓夢》裡賈府呈現敗壞徵兆，賈寶玉這個角色也有類似的試探。洛基不是犯罪階層，而是白領、是知識分子；每個人都有洛基的部分，我們看社會版新聞，也都有這樣心態。
美國從最初清教徒不拜偶像的傳統，逐漸因時代進步，對媒體與3C科技成癮難以戒除，信仰慾望之神，價值崩毀追求自利行為。信仰，是沒有"得來速"的，想要"得來速"，就必須獻祭。這也正是尼爾蓋曼小說《美國眾神》所討論的。
為什麼北歐眾神可以為所欲為？因為奧丁他們賭的是太平盛世、世界永遠完美，他可以與洛基交易，並從中獲利。這正對照到現世的華爾街，次貸風暴時，人們認為反正政府會救；我們在賭幼稚的運氣、賭不會被摧毀的可能性。有什麼信徒就有什麼神；因此北歐神話此時在全球化的世界出現，大受歡迎，因為21世紀就是北歐神話格局，警示我們接下來將走向"諸神的黃昏"(也就是漫威電影《雷神索爾3》的主題)。
臥斧說其他民族的神話通常一開始談天地開啟，然後是人類創始，接下來神與人做的事，以及導致天候、各種自然現象的解釋。當然神話也反映各民族的特性。大多神話不會談末日，宗教為了警世才會。但北歐與其他神話不同，北歐神話暴力、嗜血，談的是神族與巨人族爭戰，導致世界毀滅，倖存的人類重建世界，這是蠻特別的神話體系。
然而對於有權力的人來說，在末日之前就是要盡量爽。70年代，銀行開始放棄金本位，改採信用本位，於是創造各種金融商品，用不存在的東西平白賺錢。這樣的泡沫最後會破，但他們不會使自己遭受損害，那是別人的問題。
奧丁與洛基結拜做利益交換，將洛基視為不太危險的變數。法律、規矩，對洛基不太有意義，但並非他特別壞，其實眾神都是如此；然而因為血統歧視，只要有狀況，眾神都認為是洛基搞的。身處這樣的環境，洛基只能不斷惡作劇，也是人性之常。如同馬欣說的鬼牌，洛基類似《黑暗騎士》裡的Joker，他是體制外的存在，在旁觀的位置，看得出體制有問題，每人在玩自認沒問題的遊戲；而他只是輕輕推一把，沒人發現。
反烏托邦的故事裡，無論結局好壞，其中的體制畢竟是人組成的。大多特權階級會訓練下一代以保有特權，但下一代不可能有那樣強的心智；另一方面，再怎麼愚民，人民仍會發現不平等而積怨。慢慢地到達臨界點，就會如骨牌崩塌。我們或許希望比較好的民主方式，可以發現體制問題，用時間較長而輕微的痛，和緩的改變。然而洛基四處小破壞又做出大彌補，使人們忽略他，造成包德死亡，引發神族大戰，局勢失控，最後導致諸神的末日。
馬欣說，沒有奧丁，就不會有洛基。奧丁為了獲得知識，願意做很大犧牲，就像現代理性時代，我們注重演算法、大數據，因為行得通，帶來一次次的工業革命。但過度理性、崇拜知識，卻忽略甚至壓抑變數，欠缺智慧，因此養大了洛基。
漢娜鄂蘭提過這就是沙特的《嘔吐》：過去是階級社會人們依照階級行事，無從選擇，人到近代一兩百年才開始自己選擇，選擇太多反而出現眩暈嘔吐，無法做出正確選擇。奧丁即是這嘔吐的產生體，他相信自己的理性；而洛基聰明，知道這一切將走向滅亡。
現代國際社會的孤狼效應，如ISIS、蓋達，類似洛基的效應一直出現。索爾即美國，有著自我血統的迷戀，習慣用力量擺平一切，但現在手拿著槌子，卻不work，不知該怎麼辦。神話裡這一個永劫回歸的殘局棋盤，呼應21世紀現實面，奧丁鞭長莫及的世界。北歐神話告訴大家，如何從神看到我們自己，這是人性的算式。
臥斧說談點切身的，例如免洗餐具、寶特瓶、核能等，這些都曾一度被認為是科學可控制的美好事物，半世紀後的今天，人們卻仍不知該怎麼處理廢棄物。正如《侏儸紀公園》裡伊恩馬康姆所說的，我們站在巨人肩上，玩巨人的玩具。我們總期待知識能解決生活許多問題，但要小心，知識也逐步把我們推向危險。北歐神話的復生，反映當時日耳曼民族的生活，也對應今日的人性。臥斧也提了他很喜歡的希臘神話：普羅米修斯為人類盜火受懲罰，眾神命潘朵拉將禮物盒帶到人間，釋放的是各種災禍。這是個明顯的寓言，人類獲得控制自然的能力並改造自然，卻可能也帶來無法改變的災禍。
再回來提到尼爾蓋曼《美國眾神》所談的舊神對抗新神，當我們面對科技產品與媒體，付出時間與注意力，其實也類似信仰，是用自己生命灌溉的獻祭；相信這樣的獻祭，科技產品與媒體也就是這個時代的神。
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